养性延命录-教诫篇第一

《混元道经》曰∶谷神不死（河上公曰∶谷，养也，能养神则不死。神为五脏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤则五神去），是谓玄牝（言不死之道在于玄牝。玄，天地，天于人为鼻；牝，地也，地于人为口。天食人以五气，从鼻入，藏于心。五气清微，为精神、聪明、音声、五性。其鬼曰魂，魂者雄也，出入人鼻与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊滞，为形骸、骨肉，血脉、六情。其鬼曰魄，魄者雌也，出入于口与地通，故口为牝也）。玄牝之门，是谓天地根（根，原也。言鼻口之门，乃是天地之元气所从往来也）。绵绵若存（鼻口呼吸喘息当绵绵微妙，若可存复，若无有也），用之不勤（用气当宽舒，不当急疾勤劳）。

白话：谷神不死，就叫玄牝。玄牝之门就是天地的根本。元气绵延不断，若存若亡。呼吸不应过分用力。
注：河上公注释说：谷，保养的意思。人能养神，就能长生不死。此神为驻守五脏之神，脾储藏意志情感。如五脏全受伤，驻守五脏之神就会去，人生命就危险了。注：是说不死之道，在于玄牝。什么叫做玄牝？玄就是天，就人体来说，就是鼻；牝，就是地，在人体来说就是口。天供给人五行之气，从鼻进入，储藏于心。此五气清新细微，造就人的精神，使人智慧聪明；铸造人的声音形成喜、怒、欲、惧、忧等六种情感。主宰这方面的精气叫做魄。魂为雄性，在人鼻中进出，与天相通，故称鼻为玄。地给人食五味，从口进入，储藏于胃。五味重浊停滞，造就人的形体骨肉，和周身血脉，形成人的喜、怒、哀、乐、爱、恶等六种情感。主宰这方面的精气就叫魄，魄为雌性，在人口中进出，与地相通，故称口为牝。
注：根，就是原根本，言鼻口之门，是天地元气出入往来之处。
注：鼻口呼吸，应当绵延细微，似有似无。
注：用气应当宽松迟缓，不应急促和用力。

《混元道德经》曰∶出生（谓情欲出于五内。魂定魄静，故生也）入死（谓情欲入于胸臆。精散神惑，故死也），生之徒十有三，死之徒十有三（言生死之类，各十有三，谓之九窍而四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄行，精不妄施；其死也，反是）。人之生也，动皆之死地十有三（人欲求生动作，反之十有三之死地）。夫何故？以其求生之浓也（所以动之死地者，以其求生之活之太浓也。远道反天，妄行失纪）。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地（以其不犯上十有三之死地也）。

白话：十个人里面，有三个长生，三个药丸，还有三个本来好好、却正在作死。他们怎么作死呢？就是太想长生了，对自己丰厚奉养，这就是作死。
这段话的根本意思是，生死不是你想怎么样、你努力养生就能决定的。对于统治者来说，恰恰相反，你越是丰厚奉养，就越是“动皆之死地”。这背后是《道德经》贯穿始终的思维方式：你处于一个系统中，这个系统有它自身的运转规律（也就是“道”）。这个系统的运转结果，不是完全不能改变，但是必须按照它的规律去改变。如果你的行为违背了它的规律（也就是“失道”），那你就不可能达到目的，甚至有可能造成反作用。在这里老子就是说，统治者啊，我知道你想长生，但长生的方法并不是“生生”（有些版本此处是“生生之厚”，意思更直接），这反而是作死的方法。
真正能长生的人，在山谷里穿行，都不用躲避犀牛和老虎，上战场打仗，都不用带盔甲和兵器。犀牛顶不着他，老虎挠不着他，敌人砍不着他，为啥呢？因为他不作死。这里所说的“作死”，就是指前面的“生生之厚”。老子对统治者说：真正能长生的人，用不着像你们那样娇生惯养。消耗大量的资源以求长生，反而是在作死。怎么才能不作死呢？这就是后文要讲的了，这段就到这里结束了。前面说了，《道德经》是一篇完整文章。这段文字如果单独拿出来，就这么点意思。后面老子具体讲了如何治国而不作死。结合起来看，意思就是说：你死不死，取决于这个系统（“众人之所欲”）要不要你死，而不取决于你自己如何养生。如果系统要你死，你怎么养生都没用，你渺小到可笑。如果系统不要你死，你想死都死不了，犀牛和老虎都弄不死你。所以作为统治者，你过分地“生生之厚”，不但不能长生，反而会使自己走向一个“系统要你死”的位置上（也就是“失德”了，这个系统不需要你了）。
简单来说就是这样，后面老子就开始讲如何走向“系统不要你死”的状态（如何“积德”）。